……..পংকজ পাল

বাংলার লোকশিল্পের ইতিহাসে এমন কিছু শিল্পধারা রয়েছে, যাদের সৌন্দর্য কেবল রং, রেখা কিংবা নকশার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তাদের প্রতিটি ভাঁজে, প্রতিটি তুলির টানে মিশে থাকে মানুষের বিশ্বাস, আঞ্চলিক সংস্কৃতি, পারিবারিক ঐতিহ্য ও দীর্ঘদিনের শিল্পচর্চার স্মৃতি। বাংলাদেশের লক্ষ্মীসরা তেমনই এক বিস্ময়কর লোকশিল্প, যেখানে মাটির একটি গোলাকার পট দেবী আরাধনার আধার হওয়ার পাশাপাশি হয়ে উঠেছে বাংলার শিল্প-ঐতিহ্যের এক অনন্য দলিল।

▪️মাটির পটে দেবীর আবাহন

লক্ষ্মীসরা মূলত পোড়ামাটির তৈরি এক বিশেষ ধরনের পট, যার ওপর রং ও তুলির সাহায্যে আঁকা হয় দেবী লক্ষ্মী এবং তাঁর সঙ্গে সম্পর্কিত নানা পৌরাণিক চরিত্র ও অনুষঙ্গ। বাংলার হিন্দু গৃহস্থ সংস্কৃতিতে লক্ষ্মী ধন, শস্য, সৌভাগ্য ও সমৃদ্ধির প্রতীক। তাই দেবীর আরাধনায় লক্ষ্মীসরার ব্যবহার কেবল একটি ধর্মীয় প্রথা নয়, এর সঙ্গে জ
ড়িয়ে রয়েছে কৃষিনির্ভর জীবন, পারিবারিক মঙ্গলকামনা এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রবাহিত লোকবিশ্বাস।

মাটির পটের ওপর দেবীর প্রতিচ্ছবি আঁকার এই শিল্পে একদিকে যেমন রয়েছে ধর্মীয় অনুষঙ্গ, অন্যদিকে তেমনই রয়েছে শিল্পীর নিজস্ব কল্পনা ও নান্দনিক বোধ। সীমিত পরিসরের একটি গোলাকার পটে কত বিচিত্রভাবে যে দেবীমাহাত্ম্যকে ফুটিয়ে তোলা যায়, লক্ষ্মীসরা তারই এক অপূর্ব দৃষ্টান্ত।

কোথাও দেবী লক্ষ্মী একাকী বিরাজমান, কোথাও তাঁর দুই পাশে জয়া-বিজয়ার উপস্থিতি। কোনো সরায় লক্ষ্মী-নারায়ণের যুগল রূপ, আবার কোনো কোনো শিল্পরীতিতে দুর্গার সপরিবার উপস্থিতির মধ্যেও লক্ষ্মীকে দেখা যায়। দেবীর এই বিচিত্র উপস্থাপনা প্রমাণ করে, লক্ষ্মীসরা কোনো একক নকশা বা নির্দিষ্ট রীতির মধ্যে আবদ্ধ নয়। বরং অঞ্চলভেদে এর আঙ্গিক, বিন্যাস, রং ও উপস্থাপনার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য গড়ে উঠেছে।

▪️বাংলাদেশের লক্ষ্মী সরা প্রকারভেদ

    বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী লক্ষ্মী সরা মূলত অঞ্চল ও চিত্ররীতির ওপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত। প্রধান প্রকারভেদগুলো নিচে দেওয়া হলো:

▪️অঞ্চলের ভিত্তিতে প্রকারভেদ

• ফরিদপুরি সরা: ফরিদপুর অঞ্চল থেকে উদ্ভূত। এই সরায় সাধারণত দুটি ভাগ থাকে। উপরের অংশে দুর্গা, লক্ষ্মী-নারায়ণ কিংবা রাধা-কৃষ্ণের ছবি থাকে এবং নিচের অংশে দেবী লক্ষ্মী অবস্থান করেন।
• সুরেশ্বরী সরা: ফরিদপুরের চন্দ্র-মুখডোভা ও মাদারীপুর/সুরেশ্বর এলাকার বিখ্যাত সরা। এটি মূলত তিনটি ভাগে বিভক্ত—উপরের অংশে শিব, মাঝের অংশে পরিবারসহ দুর্গা এবং নিচের অংশে লক্ষ্মী দেবী থাকেন। এর আঁকার ধরন বেশ সূক্ষ্ম ও শিল্পসম্মত।
• ঢাকাই সরা: ঢাকা অঞ্চল এবং এর আশপাশের নবাবগঞ্জ, ধামরাই, কাশিমপুর ও মানিকগঞ্জে এই সরা তৈরি হয়। ঢাকাই সরায় সাধারণত রাধা-কৃষ্ণা অথবা লক্ষ্মী-নারায়ণের যুগল রূপ প্রাধান্য পায়।
• সাদা সরা (সাদা-সরা): মানিকগঞ্জের সিংগাইর, শিবালয় (তেওতা), দৌলতপুর (নিলুয়া), ঘিওরের (জাবরা) প্রভৃতি অঞ্চলে এই সরা তৈরি হয়। এগুলোর পটভূমি বা ব্যাকগ্রাউন্ড সাধারণত সাদা রঙের হয়ে থাকে এবং এর চিত্রশৈলী ফরিদপুরি বা ঢাকাই সরা থেকে আলাদা।

▪️পুতুল বা প্রতিকৃতির সংখ্যা ও বিষয়বস্তু অনুযায়ী প্রকারভেদ

• একচোখা লক্ষ্মী সরা: যেখানে দেবী লক্ষ্মীর মুখাবয়ব বা প্রতিকৃতি একপাশে কিছুটা হেলানো বা নির্দিষ্ট শৈলীতে আঁকা হয়।
• এক-পুতুল সরা: সরায় কেবল একা দেবী লক্ষ্মীর রূপ অঙ্কিত থাকে।
• দুই-পুতুল সরা: লক্ষ্মীর পাশাপাশি অন্য কোনো দেবী বা সহচরী (যেমন সরস্বতী) সরায় উপস্থিত থাকেন। মানিকগঞ্জে একে জয়া-বিজয়া সরা বলা হয়।
• তিন-পুতুল সরা: যেখানে লক্ষ্মীদেবীর সাথে আরও দুজন সঙ্গী বা মূর্তি স্থান পায়।
• পাঁচ-পুতুল সরা: সরায় পাঁচটি আলাদা প্রতিকৃতি বা পরিবারের রূপ ফুটিয়ে তোলা হয়।
• যুগল সরা: লক্ষ্মী-নারায়ণ বা রাধা-কৃষ্ণের যুগল মূর্তি সংবলিত সরা। শাক্ত পরিবারে দুর্গা সহ এবং বৈষ্ণব পরিবারে রাধা-কৃষ্ণ বা লক্ষ্মী-নারায়ণের সরা ব্যবহারের ঐতিহ্য রয়েছে।

▪️ঢাকাই, ফরিদপুরী ও সুরেশ্বরী: বৈচিত্র্যের তিন শিল্পভুবন

বাংলাদেশের লক্ষ্মীসরার বিশেষত্ব তার আঞ্চলিক বৈচিত্র্যে। ঢাকাই, ফরিদপুরী ও সুরেশ্বরী সরা নামগুলোর মধ্যেই ধরা পড়ে বাংলার লোকশিল্পের বহুধাবিভক্ত অথচ ঐতিহ্যসূত্রে সংযুক্ত পরিচয়।

ঢাকাই সরার অন্যতম আকর্ষণ এর চিত্রবিন্যাসে নৌকার অনুষঙ্গ। বাংলার নদীমাতৃক ভূপ্রকৃতি, নৌযাত্রা এবং নদীকেন্দ্রিক জীবনযাত্রার সঙ্গে এই উপাদানের সাংস্কৃতিক যোগসূত্র অনুভব করা যায়। নদী এ দেশের মানুষের জীবনে যেমন যোগাযোগ ও জীবিকার পথ, তেমনই তার লোকসংস্কৃতি ও শিল্পকল্পনারও গুরুত্বপূর্ণ অংশ। লক্ষ্মীসরার মতো ধর্মীয় শিল্পমাধ্যমে নৌকার উপস্থিতি তাই বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। তবে এই মোটিফের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা জানতে সংশ্লিষ্ট শিল্পপরম্পরা ও আঞ্চলিক ইতিহাসের আরও অনুসন্ধান প্রয়োজন।

ফরিদপুরী সরায় দেবদেবীর বিন্যাসে রয়েছে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। পটের সীমিত পরিসরে বিভিন্ন দেবদেবীকে সাজিয়ে তোলার মধ্য দিয়ে শিল্পীরা সৃষ্টি করেন এক বিশেষ দৃশ্যভাষা। এখানে দেবীমূর্তি কেবল উপাসনার প্রতীক নয়, বরং একটি বৃহত্তর পৌরাণিক জগৎকে ধারণ করার মাধ্যম। চরিত্রগুলোর অবস্থান, মুখাবয়ব, অলংকার ও রঙের ব্যবহারে শিল্পীর দক্ষতা এবং নিজস্ব ধারার পরিচয় ফুটে ওঠে।

অন্যদিকে সুরেশ্বরী সরায় একাধিক প্যানেলে দেবীমূর্তি উপস্থাপনের রীতি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। পটের বিভিন্ন অংশে দেবদেবীর চিত্রকে বিন্যস্ত করার ফলে একটি দৃশ্যের মধ্যে একাধিক দৃশ্য বা পৌরাণিক অনুষঙ্গের অবতারণা ঘটে। এর ফলে সরা কেবল একটি প্রতিকৃতি হয়ে থাকে না, বরং হয়ে ওঠে চিত্রের মধ্য দিয়ে কাহিনি বলার এক শিল্পমাধ্যম।

এই তিন ধারার মধ্যে বিষয়গত মিল থাকলেও তাদের চিত্ররীতি ও উপস্থাপনার স্বাতন্ত্র্য লক্ষ্মীসরার শিল্পভুবনকে সমৃদ্ধ করেছে। একই দেবীর আরাধনা, অথচ শিল্পীর তুলিতে তার কত বিচিত্র প্রকাশ! এখানেই বাংলাদেশের লক্ষ্মীসরার প্রকৃত বিস্ময়।

▪️লোকশিল্পের মধ্যে সময় ও সমাজের স্বাক্ষর

লোকশিল্পের একটি বড় বৈশিষ্ট্য হলো, তা কোনো বিচ্ছিন্ন শিল্পীর ব্যক্তিগত সৃষ্টিতে সীমাবদ্ধ থাকে না। মানুষের দৈনন্দিন জীবন, সামাজিক সম্পর্ক, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং আঞ্চলিক অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তা ক্রমশ বিকশিত হয়। লক্ষ্মীসরার ক্ষেত্রেও এই সত্য প্রযোজ্য।

একটি সরা তৈরি করতে প্রয়োজন মাটি, কারিগরি দক্ষতা, রং, তুলির ব্যবহার এবং দীর্ঘদিনের অভিজ্ঞতা। কিন্তু এই উপকরণগুলোর বাইরেও রয়েছে শিল্পীর সাংস্কৃতিক স্মৃতি। তিনি যে দেবীমূর্তি আঁকেন, যে অলংকার ব্যবহার করেন কিংবা যে বিন্যাসে চরিত্রগুলোকে সাজান, তার মধ্যে অনেক সময় প্রকাশ পায় তাঁর পূর্বসূরিদের কাছ থেকে শেখা শিল্পভাষা এবং নিজস্ব সময়ের নান্দনিক বোধ।

এভাবেই লোকশিল্পের ঐতিহ্য টিকে থাকে। এক প্রজন্মের শিল্পী অন্য প্রজন্মকে শুধু আঁকার কৌশল শেখান না, হস্তান্তর করেন একটি সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার। সেই উত্তরাধিকার কখনো অপরিবর্তিত থাকে, কখনো নতুন অভিজ্ঞতা ও রুচির সংস্পর্শে বদলে যায়। লক্ষ্মীসরার বিভিন্ন আঞ্চলিক রীতিকে এই ধারাবাহিকতার আলোকে দেখলে বোঝা যায়, ঐতিহ্য মানে কেবল অতীতকে আঁকড়ে থাকা নয়; অতীতকে সঙ্গে নিয়ে বর্তমানের মধ্যে বেঁচে থাকা।

বিশেষভাবে লক্ষণীয়, লক্ষ্মীসরা ধর্মীয় অনুষঙ্গের সঙ্গে শিল্পের স্বতন্ত্র মূল্যকেও ধারণ করে। যে সরা একসময় কোনো গৃহস্থের পূজার আসনে স্থান পেয়েছে, আজ তা লোকশিল্পের ইতিহাস, নৃতাত্ত্বিক অনুসন্ধান এবং বাংলার সাংস্কৃতিক পরিচয় অনুধাবনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে উঠতে পারে। তার রং বিবর্ণ হতে পারে, মাটির গায়ে সময়ের চিহ্ন পড়তে পারে, কিন্তু তার শিল্পমূল্য তাতে নিঃশেষ হয় না।

▪️ঐতিহ্য সংরক্ষণের প্রয়োজন

সময়ের পরিবর্তনের সঙ্গে মানুষের জীবনযাত্রা বদলায়। ধর্মীয় আচার, গৃহসজ্জা ও পূজার উপকরণেও আসে নতুন প্রবণতা। ফলে ঐতিহ্যবাহী লোকশিল্পের চর্চা কতটা অব্যাহত রয়েছে, নতুন প্রজন্মের শিল্পীরা কীভাবে এই ধারাকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছেন এবং শিল্পীরা তাঁদের কাজের ন্যায্য মূল্য পাচ্ছেন কি না, সেসব প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

লক্ষ্মীসরার মতো শিল্পধারাকে সংরক্ষণ করতে হলে শুধু কয়েকটি পুরোনো সরা সংগ্রহশালায় রেখে দিলেই চলবে না। প্রয়োজন শিল্পীদের পরিচয়, তাঁদের কাজের পদ্ধতি, আঞ্চলিক বৈশিষ্ট্য ও মৌখিক ইতিহাস নথিবদ্ধ করা। বিভিন্ন অঞ্চলের সরার ছবি, ব্যবহৃত রং, চিত্রবিন্যাস, নির্মাণকৌশল এবং শিল্পপরিবারের ইতিহাস সংরক্ষণ করা গেলে ভবিষ্যৎ প্রজন্ম এই ঐতিহ্য সম্পর্কে আরও নির্ভরযোগ্য ধারণা পাবে।

পাশাপাশি লোকশিল্পীদের কাজের যথাযথ স্বীকৃতি, প্রদর্শনীর সুযোগ, গবেষণা এবং ন্যায্য বাজারব্যবস্থা নিশ্চিত করাও জরুরি। কারণ শিল্প বেঁচে থাকে শিল্পীর হাতে। শিল্পীর জীবন ও জীবিকা বিপন্ন হলে ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতাও দুর্বল হয়ে পড়ে।

বাংলাদেশের লক্ষ্মীসরা নিয়ে আরও সুসংগঠিত গবেষণার সুযোগ রয়েছে। বিশেষ করে ঢাকাই, ফরিদপুরী ও সুরেশ্বরী সরার উৎপত্তি, বিস্তারের ইতিহাস, পারস্পরিক সম্পর্ক এবং চিত্ররীতির পরিবর্তন নিয়ে তথ্যনির্ভর গবেষণা এই শিল্পধারার পরিচয়কে আরও স্পষ্ট করতে পারে। লোকশিল্পের ইতিহাস রচনায় আঞ্চলিক শিল্পীদের অভিজ্ঞতা ও স্মৃতিকেও যথাযথ গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন।

▪️মাটির পটে অমলিন বাংলার আত্মপরিচয়

লক্ষ্মীসরার দিকে তাকালে প্রথমে চোখে পড়ে দেবীর মুখ, অলংকার, রং ও চিত্রবিন্যাস। কিন্তু একটু গভীরভাবে দেখলে সেই পটের মধ্যে আরও অনেক কিছু আবিষ্কার করা যায়। সেখানে রয়েছে বাংলার মাটির গন্ধ, নদীমাতৃক জনপদের স্মৃতি, পারিবারিক পূজার আবহ, শিল্পীর শ্রম এবং প্রজন্মান্তরে বয়ে চলা বিশ্বাসের ইতিহাস।

একটি গোলাকার মাটির পট কীভাবে এত বিচিত্র সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতাকে ধারণ করতে পারে, তা সত্যিই বিস্ময়কর। ঢাকাই সরার নৌকা, ফরিদপুরী সরার দেবদেবীর বিন্যাস কিংবা সুরেশ্বরী সরার একাধিক প্যানেলে দেবীমূর্তির উপস্থাপনা আমাদের মনে করিয়ে দেয়, লোকশিল্পের সৌন্দর্য তার বৈচিত্র্যের মধ্যেই নিহিত।

লক্ষ্মীসরা তাই কেবল দেবী আরাধনার একটি উপকরণ নয়, বাংলাদেশের লোকশিল্পের এক জীবন্ত ঐতিহ্য। তার প্রতিটি রঙে, প্রতিটি রেখায় এবং প্রতিটি বিন্যাসে মিশে আছে মানুষের বিশ্বাস, শিল্পীর সৃজনশীলতা ও বাংলার সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের গল্প। এই উত্তরাধিকারকে জানা, বোঝা এবং সংরক্ষণ করা মানে শুধু একটি শিল্পরীতিকে বাঁচিয়ে রাখা নয়, নিজেদের ইতিহাসের এক মূল্যবান অধ্যায়কে ভবিষ্যৎ প্রজন্মের হাতে তুলে দেওয়া।